MARDI 10 DÉCEMBRE 2013
À 19H30

Avec Jean Leselbaum et Antoine Spire et plusieurs jeunes chercheurs qui ont participé à la rédaction.

Cet impressionnant dictionnaire rédigé par 110 collaborateurs éclaire la place du judaïsme dans la France d’après la seconde guerre mondiale. Il permet de comprendre le monde dans l’oeuvre d’André Neher fut un acteur culturel privilégié et engagé.
Où en est le judaïsme français dans ses évolutions depuis 1945 ? L’épanouissement de la vie juive et la visibilité de l’affirmation identitaire ne sauraient occulter trois faits : l’interrogation au nom de l’idéal républicain et laïc, de la légitimité « communautaire » juive, l’émergence d’une minorité ultra-orthodoxe particulièrement prosélyte, sensible aux tentations de « l’entre soi », enfin l’incapacité récurrente de la République à prémunir les juifs de France de l’emballement progressif des discours et actes antisémites,
depuis les années 1980.
Par judaïsme, on n’entend pas seulement la sphère de la religion, de la tradition et, de la pensée qui s’y rattache, si riches et prestigieuses soient-elles mais toutes ses expressions, culturelles notamment. Littérature, philosophie, théâtre, cinéma identifient ce judaïsme français au moins autant que la synagogue à laquelle on le cantonne si souvent.

Son pluralisme affirmé est porteur d’une diversité constructive, à laquelle contribuent tant de débats et controverses passionnés. Ses réinterprétations et ses relectures n’épargnent aucun domaine, ni le politique, ni la mémoire de la Shoah, ni l’antisémitisme ni le rapport avec Israël. Mais, près de soixante après les années noires, sous le coup de nouvelles inquiétudes, la judaïcité française interroge l’avenir.

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