Institut Universitaire Elie Wiesel

Pour appréhender  l’évolution de ces relations en Algérie, comme dans plusieurs pays musulmans (Maghreb, mais aussi Moyen-Orient), il nous faut les questionner avant la colonisation, et analyser ensuite les effets de la colonisation, et ceux de la décolonisation, en lien avec la naissance de l’État d’Israël, sur ces relations. Comment comprendre que l’antisémitisme soit aujourd’hui si répandu dans les pays musulmans ? Peut-être pour commencer parce qu’il n’en a jamais été absent : différent de l’antisémitisme chrétien, ce qui domine ici c’est le mépris pour le Juif, pas la haine. On a souvent décrit le sort des Juifs à l’époque précoloniale selon la manière orientaliste : par exemple, le Maghreb aurait été un territoire de l’harmonie, mêlant, dans le partage des habitudes, le Juif et le Musulman, terre d’« entente millénaire » entre les deux composantes religieuses de la société.

Est-ce la réalité ? On relève bien sûr que les Juifs et les Musulmans s’inscrivent dans le même tissu civilisationnel, mais les témoignages abondent qui montrent bien que les Juifs sont collectivement — sans préjudice certes des relations entre individus — tenus dans un mépris général qui peut parfois, comme il est arrivé avec le massacre d’Alger en 1805, alimenter des faits d’extrême violence. Saisi à l’époque par le spectacle de leur malheur, William Shaler, consul des États-Unis en Algérie, a ce mot : Les juifs d’Alger sont les restes les plus malheureux d’Israël. C’est au statut de la dhimma qu’il faut rattacher la situation d’exclusion dans laquelle se tiennent, avant les colonisations, les minorités non musulmanes en terre d’islam, et en particulier les petites minorités de Juifs à travers le monde musulman. Considérons que la dhimma fixe les Juifs, selon la distinction de Max Weber, dans la double position d’un peuple hôte et d’un peuple paria (parce qu’ils ont refusé de se convertir, témoignant ainsi de leur impureté). C’est ce schéma que la présence occidentale va venir briser.